Notre séminaire Résistance réunit divers enseignants/chercheurs intéressées par cette thématique au travers de réunions à distance en raison de la situation sanitaire, mais aussi de l’étalement sur le territoire national des membres du groupe. Cette occasion de penser ensemble, sans se connaitre finement, reste un défi, et l’objet de ce texte.
Il a d’abord fallu discuter des règles et des usages dont nous nous doterions ; de la nécessaire bienveillance pour que chacun.e s’autorise à évoquer les liens établis, les hypothèses et les aspirations apportées.
Les premières décisions ont été pragmatiques, matérielles : réunions mensuelles en soirée, vigilance à l’équilibre des temps de parole, apport des idées et conceptions de chacun.e. Immanquablement des questions se sont posées. Il faudra y répondre en avançant avec le souci d’une parole libre.
En effet, comment construire une pensée collégiale à partir de paroles personnelles. Comment produire de la pensée à vocation scientifique à partir d’interprétations d’un ressenti intime ?
Lors de la première rencontre, après un temps d’échange autour des concepts mobilisés et de la relation à la question du Sujet, progressivement, l’intérêt pour questionner « ce(ux) qui résiste(nt) » a émergé.
Cette thématique de la résistance était présente dans les questionnements propres aux chercheuses à l’initiative du regroupement, et, a fait écho avec ce qui revenait en fil rouge des premiers échanges. Elle fut choisie en fin de première rencontre. C’est alors que fut prise la décision de revenir la prochaine fois avec le récit d’une expérience professionnelle marquante de résistance. Ce récit mis à disposition dans un espace partagé serait lu avant la rencontre. Nous pourrions les reprendre et questionner ce que nous entendons respectivement par « Résistance ».
Comment organiser ce plongeon dans une dynamique groupale singulière, par sa constitution, mais également pour quelles intentions, quelles réalisations ?
Lors de la seconde séance, le tâtonnement fut la règle. Un tâtonnement qui ne convoque pas tout le monde de manière similaire, et qui appelle une écoute des autres tout autant que de ses propres réactions.
Lors de la reprise des écrits, nous avons pu constater comme les approches, les points d’entrée théorique, les postures mais aussi les blessures narcissiques issues des expériences de résistances pouvaient confirmer une communauté de lien entre les personnes présentes.
L’attention s’est portée sur ce qui fait que nous pouvons rester passif dans une situation douloureuse, ou, au contraire, ce qui déclenche l’action, la résistance. Le rapport à l’institution, l’assujettissement ont nettement occupé les échanges, et au travers, la question du pouvoir, de la place des acteurs (voire de la lutte des places !).
La question des évènements qui font qu’on bascule dans la résistance nous a conduits à questionner la manière dont nous étions convoqués au plan psychique, c’est-à-dire, ce qui pouvait faire rappel à des évènements antérieurs, potentiellement traumatiques. Comment les mettre au pot commun ?
Nous avons alors dégagé le fait que chacun.e pouvait librement décider de jusqu’où il.elle souhaitait aller sur ce plan. Puis, en continuité, nous avons débouché sur l’intérêt éthique d’une diversité des entrées scientifiques quant à la manière d’aborder nos questionnements. L’idée étant que chacun.e pourrait ainsi apporter et faire vivre sa singularité, ses aspirations.
Après la reprise des écrits, il est apparu qu’il fallait définir où nous souhaitions aller, et ce que nous avions envie de faire des constatations et questionnements désormais en nos mains. Au travers de ce qui a été redondant, nous avons dégagé quatre champs thématiques pour prolonger les échanges et repérer, dans les récits d’expérience, les rapports identifiables à :
– Norme/ Pouvoir/ Rapport de force
– Amour/ amour propre/ Mort
– Point de bascule/ évènement
– Incarnation/ désincarnation du sujet: persistance du sujet
Cette projection dans la séance suivante portait alors davantage de questions que de solutions. L’invention se faisant au présent, le doute était permis. Sans doute, les manières respectives de composer avec le doute et les zones d’incertitudes de ce projet seront les défis à venir. Des défis convoquant à leur manière les thématiques initiales du Sujet, du rapport au pouvoir et au savoir.
Ce tâtonnement procède d’une quête de sens, d’une quête de liens, enrichissants la compréhension de ce qui nous constitue ; mais des liens noués, dénoués, réalisés ensemble parce qu’autorisés par le tissage à plusieurs de signifiants ou de perspectives.
Ce tâtonnement naissant nous conduit à aller approfondir, creuser ce que des auteurs ont pu proposer antérieurement, mais aussi à douter, à échanger pour gérer le déséquilibre et les sensations de vide laissés par la recherche de la, ou des direction(s) que nous serons amenés à prendre. A sa manière, ce tâtonnement procure du plaisir par adaptation et exploration.
Au sens de Claude Lévi-Strauss, en ce mois de novembre 2020, sous couvert de Résistance(s), nous commençons à bricoler ! :
« Le bricoleur est apte à exécuter un grand nombre de tâche diversifiées ; mais, à la différence de l’ingénieur, il ne subordonne pas chacune d’elles à l’obtention de matières premières et d’outils, conçus et procurés à la mesure de son projet : son univers instrumental est clos, et la règle de son enjeu est de toujours s’arranger avec les « moyens du bord », c’est-à-dire un ensemble à chaque instant fini d’outils et de matériaux, hétéroclites au surplus, parce que la composition de l’ensemble n’est pas en rapport avec le projet du moment, ni d’ailleurs avec aucun projet particulier, mais est le résultat contingent de toutes les occasions qui se sont présentées de renouveler ou d’enrichir le stock, ou de l’entretenir avec les résidus de constructions et de destructions antérieures.
L’ensemble des moyens du bricoleur n’est donc pas définissable par un projet (ce qui supposerait d’ailleurs, comme chez l’ingénieur, l’existence d’autant d’ensembles instrumentaux que de genres de projets, au moins en théorie); il se définit seulement par son instrumentalité, autrement dit et pour employer le langage même du bricoleur, parce que les éléments sont recueillis ou conservés en vertu du principe que « ça peut toujours servir ».
Claude Lévi-Strauss, C. (1960). La Pensée sauvage, p.27, Plon, Paris